„Venus de Milo (Aphrodite von Melos),” ca. 150 - 125 BC, Wikimedia Commons, CC-BY;
„Self Portrait with Robert Andy Coombs in My Dorm Room (Selbstporträt mit Robert Andy Coombs im meinem Student*innenwohnheim),” Ausschnitt, 2019, © Joey Solomon, Manhattan, New York
Queering the Crip,
Cripping the Queer
Eine Ausstellung zu Geschichte, Kultur und Aktivismus von Queerness & Behinderung
2. September 2022 — 30. Januar 2023
Schwules Museum
„Queering the Crip, Cripping the Queer“ ist die erste internationale Ausstellung, die die vielfältigen historischen, kulturellen und politischen Intersektionen von Queerness und Behinderung erforscht. Die Ausstellung zeigt Arbeiten von über 20 internationalen zeitgenössischen Künstler*innen, die sich mit den historischen Themen und Objekten der Ausstellung auseinandersetzen. Weiter zu sehen ist eine Auswahl aus der Sammlung Prinzhorn mit Arbeiten von Künstler*innen, die psychiatrisiert waren. Vorgestellt werden auch die großen Ikonen der queeren/behinderten Kunst: Lorenza Böttner, Raimund Hoghe und Audre Lorde.
Die Ausstellung findet in Kooperation mit den Sophiensælen statt, die beim gleichnamigen Performancefestival vom 09. – 17. September erstmals in Deutschland Arbeiten internationaler queerer/
Auf dieser Webseite finden Sie einige ausgewählte Highlights aus jedem Kapitel der Ausstellung, um Ihnen eine Idee zu geben, was Sie in der Schau erwartet.
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Einführung
Die Disability Studies Forscherin Carrie Sandahl, die den Titel der Ausstellung erfunden hat, schreibt: „Sexuelle Minderheiten und Menschen mit Behinderungen teilen eine Geschichte der Ungerechtigkeit: Beide wurden von der Medizin pathologisiert, von der Religion verteufelt, bei der Wohnungssuche, auf dem Arbeitsmarkt und im Bildungswesen diskriminiert, in der Repräsentation stereotypisiert, von Hassgruppen zum Opfer gemacht und gesellschaftlich isoliert, oft in ihren Herkunftsfamilien.“ Die Geschichten von Behinderten und Queers verlaufen ähnlich, wenn auch nicht immer parallel. Queers und Behinderte finden sich manchmal mit der Fantasie des „idealen Körpers“ ab. Queere/behinderte Künstler*innen stellen sich meistens dagegen. Die Ausstellung wird maßgeblich von queeren/behinderten Menschen kuratiert; die ausgestellten zeitgenössischen Künstler*innen bezeichnen sich größtenteils selbst als behindert und queer. Sandahl betont: „Diejenigen, die beide Identitäten für sich beanspruchen, können ihre Verbindungen wohl am besten beleuchten und herausfinden, wo sich Queer und Crip überschneiden, voneinander abspalten und wieder zusammenlaufen.“
Künstler*innen:
- Anajara Amarante
- Mel Baggs
- Pelenakeke Brown
- Claire Cunningham
- TJ Cuthand
- Justin LeBlanc
- Riva Lehrer
- Charles Ryan Long
- Ono Ludwig
- Rita Mazza
- Perel
- Brontez Purnell
- Sindri Runudde
- SchwarzRund
- Steven Solbrig
- Joey Solomon
- Dirk Sorge
- Elizabeth Sweeney
- RA Walden
- Syrus Marcus Ware
- Kah Mendoza Weethee
- Quintan Ana Wikswo
- Quiplash
- Lorenza Böttner
- Raimund Hoghe
- Audre Lorde
- Alois Dallmayr
- Karl Genzel
- Carl Günther
- Helen Prager
- “Cora Spassvogel”
- Wilhelm Werner
- Ines De Nil
- Krista Beinstein
- Wolfram Deutschmann
- Rosa Frank
- Hauke Heumann
- Rinaldo Hopf
- Sophia Neises
- Tom Olin
- Barbara Stauss
- Elija Sydney Tourkazi
- Stefan Weise
Kuration: Birgit Bosold, Kenny Fries
Kuratorische Mitarbeit & Konzept Accessibility: Kate Brehme
Wissenschaftliche Mitarbeit: Sydney Ramirez
„Der ideale Körper“
Der „ideale Körper“ – symmetrisch, von der Gesellschaft als schön angesehen – ist eine Fantasie, die oft zu Stigmatisierung, Selbstzerstörung und Verzweiflung führt. So sehr dieses „Ideal” inspirieren mag, so sehr schadet es auch, denn wer kann ihm schon gerecht werden? Gleichzeitig mit der Verbreitung dieses „Ideals” stigmatisierten die Griechen auch diejenigen, deren Körper ihm nicht entsprachen. Diese Ausgegrenzten werden in der Geschichte nicht oft repräsentiert und wenn, dann ist nicht viel darüber bekannt, wie ihr Leben tatsächlich aussah. Stattdessen symbolisiert die Blindheit in griechischen Mythen, etwa die von Tiresias in der Geschichte des Ödipus, oft die Gabe der Prophezeiung und „tieferes Wissen“. Metaphern und Charaktere wie blinde Propheten sind auch in anderen Kulturen weit verbreitet. Die biwa hōshi, die blinden Priestersänger, die im alten Japan umherzogen, waren maßgeblich an der Entwicklung der modernen japanischen Sprache beteiligt, waren aber gleichzeitig mit anderen blinden Menschen in eine sanktionierte Kaste verbannt.
Griechische Schönheiten
Der Disability Studies Experte Lennard J. Davis schreibt über die Venus von Milo: „Sie hat weder Arme noch Hände; der Stumpf ihres rechten Oberarms reicht gerade bis zu ihrer Brust. Ihr linker Arm wurde abgetrennt und ihr Gesicht war stark beschädigt, ihre Nasenspitze fehlte, ebenso wie ihre Unterlippe. Zum Glück wurde ihr Gesicht restauriert, und die Verstümmelungen sind nur als kleine Narben aus der Nähe sichtbar. Die große Zehe ihres rechten Fußes wurde abgeschnitten, und auch ihr Oberkörper ist mit Narben übersät: eine besonders große zwischen den Schulterblättern, eine auf der Schulter und eine auf der Spitze ihrer Brust, wo die linke Brustwarze herausgerissen wurde. Dennoch gilt sie als eine der schönsten Frauengestalten der Welt.“ Der „ideale Körper“ griechischer Skulpturen hat unsere Vorstellung Schönheit, Männlichkeit und Weiblichkeit in hohem Maße beeinflusst. Dieses „Ideal” taucht im Laufe der Geschichte immer wieder auf, als Mittel der Inspiration, aber auch der Unterdrückung.
Stigma
Das Wort Stigma in griechischen Buchstaben
Das Wort Stigma leitet sich von dem griechischen Verb für „markieren“ oder „brandmarken“ ab. Erving Goffman schreibt in seinem Buch Stigma: „Die Griechen, die offenbar Anschaulichkeit schätzten, schufen den Begriff Stigma für körperliche Zeichen, die etwas Ungewöhnliches oder Schlechtes über den moralischen Zustand eines Menschen markieren sollten. Die Zeichen wurden in den Körper geschnitten oder gebrannt und taten öffentlich kund, dass die Person Sklavin oder Sklave war bzw. ein Verbrechen oder einen Verrat begangen hatte. Es handelte sich also um eine gebrandmarkte, rituell für unrein erklärte Person, die gemieden werden sollte, vor allem auf öffentlichen Plätzen. Später, in christlichen Zeiten, wurden dem Begriff noch zwei metaphorische Inhalte hinzugefügt: Der erste verwies auf körperliche Zeichen göttlicher Gnade, blumenförmige Wunden, die auf der Haut aufbrachen; der zweite, eine medizinische Ableitung dieser religiösen Bedeutung, bezog sich auf körperliche Zeichen einer physischen Störung oder Erkrankung. Heute wird der Begriff meist in seinem ursprünglichen wörtlichen Sinn gebraucht, aber eher im Hinblick auf die Schande selbst als auf den körperlichen Nachweis.“
Heilige und Sünder*innen
Im Mittelalter galten Behinderungen entweder als Strafe Gottes, als Teufelswerk oder als besondere Auszeichnung. Menschen mit Behinderung waren auf Almosen angewiesen, und ihr Leben war oft von Ausgrenzung und extremer Armut geprägt. Die Hospitalisierung von Menschen mit Behinderung begann. Die Londoner Anstalt Bethlem für „Verrückte“ wurde 1247 gegründet. Bethlem war im Volksmund als Bedlam bekannt, was zur Abkürzung für Chaos und Verwirrung wurde. In manchen buddhistischen Lehren wird Behinderung als Folge des Karmas aus einem früheren Leben verstanden. Gleichgeschlechtliches Begehren galt im christlichen Einflussbereich als Sünde. Seit dem späten Mittelalter wurden gleichgeschlechtliche sexuelle Handlungen als „Sodomie“ mit dem Tod bestraft: Im Gegensatz zu späteren Zeiten galt dies für beide Geschlechter. Der Mangel an historischen Quellen macht es unmöglich, zu schätzen, wie viele Menschen hingerichtet wurden.
Claire Cunningham
Claire Cunningham kreiert und realisiert multidisziplinäre Performances. Gib mir einen Grund zum Leben entstand im Rahmen des Projekts Bosch500: Zusammen mit vier anderen europäischen Choreograph*innen wurde Cunningham anlässlich des 500. Todestages des Malers Hieronymus Bosch (1450–1516) eingeladen. In diesem Interview, das auch Ausschnitte aus der Performance beim Perth International Arts Festival 2016 enthält, erzählt Cunningham, ihr sei „ein Blatt mit Skizzen von Bettlern und Krüppeln gezeigt worden… alle Bettler sind Krüppel, alle Krüppel sind Bettler… als Bettler und Spielleute aufzutreten war [für Behinderte] die einzige Möglichkeit, zu überleben.“ Cunningham habe auch die kunstwissenschaftliche These gehört, die behinderten Bettler könnten die Sünde symbolisieren. Das Stück wirft Fragen auf wie: „Wie ist es, ausgestoßen zu werden?… Wann steht eine gebückte Haltung für Unterdrückung und wann für Reue, was in einem christlichen Kontext als gut gelten würde?“ Letztlich fragt Cunningham in diesem Werk: „Wie fühlt es sich an, an etwas zu glauben?“
Die Macht der Bilder
In der Kunst der Renaissance erstand das griechische „Ideal” wieder auf; zugleich wurde die Physiognomie-Lehre vorherrschend. Physiognomie setzt sich aus den griechischen Wörtern für „Natur“ und „bestimmen/richten“ zusammen und steht für die Vorstellung, dass man den Charakter eines Menschen anhand seiner äußeren Erscheinung beurteilen kann. Ein berühmtes Beispiel ist Shakespeares Richard III. Seine Behinderung war im wirklichen Leben nicht extrem, dennoch wurde er zu einem Symbol des Bösen. In der Kunst wurden idealisierte Körper gefeiert, während behinderte Menschen als Objekte der Faszination, der wissenschaftlichen Forschung oder als Witzfiguren dargestellt wurden. Auch heute noch regiert die Physiognomie: Bösewichte in Filmen sind zum Beispiel oft behindert. Die Disability Studies Forscherin Vicki Lewis schreibt: „Man denke nur an die Leichtigkeit, mit der Gut versus Böse durch das Hinzufügen eines Hakens, eines Holzbeins oder einer Augenklappe dargestellt werden können. In Einführungsbüchern zum Drehbuchschreiben wird angehenden Autor*innen sogar empfohlen, ihrem Bösewicht ein Hinken oder eine amputierte Gliedmaße zu verpassen.“ Aber heute gibt es auch eine authentischere Gegenerzählung: queere behinderte Künstler*innen feiern ihre Körper und ihr Leben.
Riva Lehrer
Die Künstlerin und Autorin Riva Lehrer beschäftigt sich mit stigmatisierten, sozial benachteiligten Körpern. 1997 begann Lehrer mit Kreisgeschichten, einer Serie von Porträts behinderter Künstler*innen und Wissenschaftler*innen, die sich in ihrer Arbeit mit Körperthemen auseinandersetzen. Sie sagt: „Der Rollstuhl mit seiner Kreisform ist das nahezu universelle Symbol für Behinderung. Das Rad verwandelt einen Stuhl, einen denkbar gewöhnlichen Gegenstand, in ein Zeichen körperlicher und sozialer Differenz. Kreisgeschichten belegt die Existenz einer Gemeinschaft von behinderten Pionier*innen , die im 21. Jahrhundert dazu beitrugen, Behinderung neu zu definieren.“ In Lehrers Selbstporträt 66 Grad wird die Behinderung als Teil der Natur gezeigt und nicht versteckt.
„Perfektionierung...”
Die Aufklärung brachte zwei große Neuerungen: Die Idee von Freiheit und Gleichheit aller Menschen und die Vorstellung, dass die Vernunft Maßstab des gesellschaftlichen und persönlichen Handelns sein soll, dass wissenschaftliche Rationalität alle gesellschaftlichen Probleme lösen und damit die Gesellschaft perfektionieren und eine ideale Gesellschaft schaffen könnte. Beide Konzepte waren paradox, hatten doch die allermeisten Menschen kaum Rechte und wurden als nicht fähig erachtet, den eigenen Verstand zu gebrauchen. Der Autor Jamelle Bouie schreibt: „Im Kern enthielt die Bewegung ein Paradoxon: Ideen von menschlicher Freiheit und individuellen Rechten schlugen Wurzeln in den Nationen, die andere Menschen in Knechtschaft hielten und schließlich die einheimischen Bevölkerungen nahezu ausrotteten. Koloniale Herrschaft und Enteignung gingen Hand in Hand mit der Ausbreitung der ‚Freiheit‘, und der Liberalismus entstand parallel zum modernen Begriff von race und Rassismus.“ Heute sind wir immer noch in das Paradoxon der Aufklärung verstrickt und wir ringen darum, die Gesellschaft auf der Grundlage weniger exklusiver Ideen zu verbessern.
Pelenakeke Brown
Pelenakeke Brown ist eine interdisziplinäre samoanische/Pākehā-Künstlerin. Ihr Werk umfasst bildende Kunst, Literatur und Performance. Die Drucke grasp + release sind entstanden, nachdem sie 2018 ihre Krankenakte erhalten hatte. Brown beschreibt diese Arbeiten als „Fragmente einer Ausgrabung“. „Diese Informationen über mich selbst anzufordern, fühlte sich subversiv an“, sagt sie. „Ich habe Tanzpartituren aus meiner Akte erstellt, um einen Zugang zum Text zu finden. Um da einzubrechen. Diese Worte in Besitz zu nehmen. Worte, die meist fremde, kalte medizinische Begriffe waren, mit gelegentlichen überraschenden Einblicken in die beteiligten Menschen, das kleine Mädchen, ihre (meine) schöne Mutter und ihren schwierigen Weg.“ Eingriffe zur Linderung oder Heilung von Behinderungen sind üblich, manchmal notwendig und hilfreich, manchmal aber auch schädlich. In grasp + release macht Brown sich ihren Körper wieder zu eigen wie auch die Texte, die über ihren Körper geschrieben wurden.
„Normalität/Normalisierung" forcieren/widerstehen
Im Laufe des 19. Jahrhunderts gewann die Medizin zunehmend an Macht. Methoden wurden eingesetzt, um Menschen zu vermessen und „Normen“ und „Normalität“ zu definieren. Die Begriffe „Homosexualität“ und „Behinderung“ hielten Einzug ins Lexikon; gleichgeschlechtliches Begehren, geschlechtliche Non-Konformität und Behinderung wurden von Merkmalen zu Identitäten, was sowohl zur Bildung von Communities als auch zu Stigmatisierung führte. Die „wissenschaftlichen“ Bemühungen wurden intensiviert. Die Eugenik popularisierte ein neues System von Konzepten und Praktiken zur „Verbesserung“ der Gesellschaft. Menschen wurden als Träger*innen „erwünschter" oder „unerwünschter” vererbter Eigenschaften klassifiziert. Das Fortpflanzungs- und Sexualverhalten sollte so gesteuert werden, dass „unerwünschte“ Eigenschaften durch die Verhinderung der Fortpflanzung „ausgezüchtet“ werden. Gleichzeitig entstanden aber auch neue Bewegungen, die sich gegen diese Unterdrückung auflehnten. Behinderte und queere Menschen und Feminist*innen kämpften für gleiche Rechte sowie sexuelle und reproduktive Selbstbestimmung.
“Ugly laws” und Paragraph 175
Verordnung der Stadt Chicago von 1881
Der Wandergewerbeschein ist in der Regel zu versagen
1. Wenn der Nachsuchende noch nicht großjährig ist;
2. Wenn er blind, taub oder stumm ist, oder an Geistesschwäche leidet.*
* Grund dieser Vorschrift ist, dass körperliche oder geistige Gebrechen nicht zum Deckmantel der Bettelei missbraucht, und das diese gebrechlichen Personen keinen Gefahren ausgesetzt werden sollen. Wenn in beiden Beziehungen die Bedenken aus besonderen Gründen ausgeschlossen sind, kann der Wandergewerbeschein erteilt werden.
Gewerbeordnung für das Deutsche Reich, Erlass vom 1. Juni 1891
Ein Mann, der mit einem anderen Mann Unzucht treibt oder sich von ihm zur Unzucht mißbrauchen läßt, wird mit Gefängnis bestraft.
Reichsstrafgesetzbuch 1871
Bereits 1729 schlossen in England die sogenannten „ugly laws“ („Gesetze über Hässlichkeit“ – aus heutiger Sicht auch als „hässliche Gesetze“ übersetzbar) behinderte Menschen aus der Öffentlichkeit aus. In den USA wurde das erste derartige Gesetz 1867 in San Francisco erlassen. Diese Gesetze richteten sich nicht nur gegen Behinderte, sondern auch gegen Bettler*innen. In Berlin verbannte ein Gesetz aus dem Jahr 1871 Hausierer*innen, die „in abstoßender Weise entstellt“ waren, aus der Öffentlichkeit. Das letzte „ugly law“ in den Vereinigten Staaten wurde 1974 aufgehoben. 1871 wurde der Paragraph 175 in das deutsche Strafgesetzbuch aufgenommen, der männliche homosexuelle Handlungen unter Strafe stellte. Schätzungsweise 140.000 Männer wurden nach diesem Gesetz verurteilt, das erst 1994 vollständig aufgehoben wurde. Solche Anti-Sodomie-Gesetze wurden vorgeblich erlassen, um jüngere Männer vor sexueller Belästigung durch ältere Männer zu schützen. Wie viele Fälle zeigen, ging es aber darum, kein öffentliches Ärgernis zu erregen, dieselbe Idee, die auch den "hässlichen Gesetzen" zugrunde liegt.
Steven Solbrig
Steven Solbrig ist ein weißer genderfluider Künstler, der in der ehemaligen DDR geboren wurde. Solbrig engagiert sich als Fotograf, Moderator, Autor, Vortragsredner und Performer, stets mit einer aktivistischen Haltung. Die Industrialisierung im 19. Jahrhundert hat ein Erbe hinterlassen, das immer noch beeinflusst, wie körperliche Leistungen (und Körper) gemessen, kategorisiert und standardisiert werden, um die Idee der Normalität/Normalisierung zu erzwingen. In der Serie Unmatched Touch zeigt Solbrig, wie der queere, behinderte Körper sich einer solchen Normalisierung widersetzt.
Vernichtung
Am 30. Januar 1933 übernahmen die Nazis die Macht in Deutschland. Bald darauf wurde die Eugenik zum Gesetz. Die Überzeugung des Eugenikers Ernst Haeckel, "Politik ist angewandte Biologie", wurde verwirklicht. Queers und Behinderte wurden zunehmend verfolgt. Einige queere und zahlreiche behinderte Menschen wurden zwangssterilisiert. Bis 1945 wurden etwa 400.000 Menschen auf der Grundlage von Entscheidungen von „Erbgesundheitsgerichten“ gegen ihren Willen sterilisiert. Kinder mit Behinderungen wurden registriert, in sogenannte „Kinderfachabteilungen“ eingewiesen und oft nach medizinischen Experimenten durch eine Injektion oder durch Nahrungsentzug getötet. Am 1. September 1939 überfiel Deutschland Polen. Es war der Beginn des Zweiten Weltkriegs. Die nationalsozialistische Regierung startete die Aktion T4 und einige Monate später begann der Massenmord von behinderten Menschen in Gaskammern. Auch nach der offiziellen Beendigung der Aktion T4 1941 ging das Morden mit Gas und anderen Methoden weiter. Behinderte Menschen wurden wie andere Gruppen als „lebensunwerte“ „unnütze Esser“ betrachtet, die das „Reich” schwächen.
Elizabeth Sweeney
Die bildende Künstlerin, Kunstforscherin und Kuratorin Elizabeth Sweeney ist neurodivers und queer. Akadischer Abstammung, ist sie im ländlichen Nova Scotia, Kanada, aufgewachsen. Über ihr dreiteiliges Projekt Unnachgiebig, das mit dem Schwarzen Winkel vor dem Museums beginnt, sagt Sweeney: „Viele von uns müssen immer noch gegen die gesellschaftlich akzeptierte Beschämung, Segregation und Verfolgung kämpfen.“ Der Schwarze Winkel, „ein Abzeichen, das von den Nationalsozialisten benutzt wurde, um eine große und vielfältige Gruppe von Menschen zu kennzeichnen, zu beschämen und zu verfolgen, versucht den Raum um das Schwule Museum einzunehmen und zurückzuerobern. Es ist ein Aufruf an alle, die mit diesen Markierungen leben, insbesondere an Menschen, die früher in diesem Viertel zu Hause waren und durch die Gentrifizierung verdrängt wurden.“ Die Kurator*innen hoffen, dass alle von uns, die an dem Schwarzen Winkel vorbei in die Ausstellung gehen, sich mit der Gemeinschaft des Schwarzen Winkels solidarisieren, frei von Scham und Stigma.
Hans Festeresens Briefe
Fotografien, Briefe und Dokumente von Hans Heinrich Festersen, Schwules Museum Berlin
Hören Sie Hier Auszüge aus Briefen von Hans Heinrich Festersen
Auszüge aus Briefen von Hans Heinrich Festersen, Eingesprochen von Hauke Heumann, 3:34, Schwules Museum Berlin
Hans Heinrich Festersen (1907-1943) wurde bei den „Plötzenseer Blutnächten“ in der Nacht zum 8. September 1943 gehängt. Er lebte in den Hoffnungsthaler Anstalten in Lobetal, einer evangelischen Einrichtung für Arbeits- und Obdachlose. Wie viele andere wurde er von Verwandten dorthin geschickt oder von den Behörden wegen ihrer Behinderung oder wegen Verstößen gegen die Sittengesetze eingewiesen. Er wurde am 12. Oktober 1942 von der Polizei wegen Verstoßes gegen Paragraph 175 verhaftet und am 13. Juli 1943 nach dem „Gesetz gegen gefährliche Gewohnheitsverbrecher“ zum Tode verurteilt. Der Historiker Andreas Pretzel, der die Prozessunterlagen erforscht hat, kommt zu dem Schluss, dass "die Todesurteile auf die Vernichtung von angeblich lebensunwertem Leben abzielten", also weil sie als behindert galten. In der Sammlung des Schwulen Museums befindet sich ein kleines Konvolut von fünf Briefen von Festersen aus dem Gefängnis Plötzensee an seine Schwester Ruth Maria. Der älteste erhaltene Brief ist vom 14. Dezember 1942, der letzte vom 22. Mai 1943. Die Briefe wurden dem Schwulen Museum 2009 von seinem Neffen Peter Festersen übergeben. In einer daraus zusammengestellten Audio-Collage lassen wir Hans Heinrich Festersen zu Wort kommen.
Unsere Ikonen
„Die Werkzeuge des Meisters werden niemals das Haus des Meisters zerstören“, sagt Audre Lorde. Das Leben und die Arbeit von Lorde, Lorenza Böttner und Raimond Hoghe zeigen, wie wahr das ist. Sie gnutzen ihre queeren/behinderten Körper als Basis des Widerstands und der Transformation. Ihre Kunst fordert die Handlungsmacht zurück, die queeren und behinderten Menschen zu lange verweigert wurde, und nutzt ihre Erfahrungen und ihre Kreativität, um das, was von der Gesellschaft und der Kunst wertgeschätzt wird, neu zu gestalten. Sie stellen „Normen/Normalisierung“ in Frage, ja zertrümmern sie. Erinnern wir uns, dass erst einige Jahrzehnte zuvor ihre Werke als „entartet“ geächtet und sie selbst verfolgt und vielleicht sogar getötet worden wären. Heute jedoch gehören sie zu den heißgeliebte Ikonen und Mentor*innen für Generationen von queeren/behinderten Künstler*innen und Aktivist*innen.
Lorenza Böttner (1959-1994)
Lorenza Böttner wurde unter dem Namen Ernst Lorenz in einer deutschen Familie in Chile geboren. Im Alter von acht Jahren erlitt Böttner bei dem Versuch, ein auf elektrischen Hochleitungen gebautes Vogelnest zu retten, einen schweren Stromschlag und musste sich beide Arme amputieren lassen. Die Familie kehrte nach Deutschland zurück. Böttner setzte es gegen die gesellschaftlichen und medizinischen Erwartungen durch, an der Kunsthochschule in Kassel zum Studium angenommen zu werden. Zu dieser Zeit änderte sie ihren Namen zu Lorenza. Sie ließ sich von antiken Skulpturen inspirieren und stellte sich selbst als Venus von Milo dar, womit sie die Vorstellungen von Perfektion, Schönheit und Wert hinterfragte. Historisch gesehen wird die Kunst von der Hand dominiert. Böttner drehte dies um und gestaltete mit dem Fuß. Ihr Werk ist „ein Requiem für die Norm“, wie der Kurator Paul B. Preciado sagt. Sie starb 1994 an AIDS. Böttners Wiederentdeckung begann 2017 mit der Präsentation einer kleinen Auswahl ihrer Arbeiten bei der documenta 14. Heute ist sie eine internationale Ikone der queeren/behinderten Kunst mit einer von Preciado kuratierten Ausstellung, die gerade im Leslie-Lohman Museum in New York City zu sehen war.
Raimund Hoghe (1949-2021)
In dem Interview Danse Vulnerable sagt Raimund Hoghe mit Pier Paolo Pasolinis Worten, dass er 1989 beschlossen habe, „den Körper in den Kampf zu werfen“. Hoghe sagt, dass er als Autor für Die Zeit und als Dramaturg für Pina Bauschs Tanztheater in Wuppertal seinen Körper verstecken konnte, was er als Darsteller in seinen eigenen Theaterstücken nicht konnte. 1994 schuf er sein erstes Solo-Stück Meinwärts, inspiriert vom Leben des jüdischen Tenors Joseph Schmidt, der 1939 aus Deutschland geflohen war. In Meinwärts wie auch in vielen anderen seiner Performances setzt sich Hoghe mit Behinderung/Körper, dem Nationalsozialismus, HIV/AIDS und Migration auseinander. Er interpretierte zudem auch klassische Werke wie La Valse, Bolero und Schwanensee neu. Der*die multidisziplinäre Künstler*in Perel sagt: „Hoghes Präsenz verlangt mehr als nur Zuschauerschaft. Das Publikum soll nicht über seine Virtuosität staunen, sondern mit ihm die Entfaltung von Sprache, Bewegung und Klang erleben. Für Hoghe erzählen die Körper durch ihre physische Präsenz Geschichten.“
Audre Lorde (1934-1992)
Ich muß gerade an die feministische Buchmesse in London denken, die in einem für Behinderte nicht zugänglichen Raum abgehalten wurde. Am Fuße der unüberwindlichen Stufen wurde eine Unterschriftenliste herumgereicht, auf der eine Beschwerde darüber zum Ausdruck kam. ... . Ich war sehr betroffen, daß sie von so vielen Frauen nicht unterschrieben wurde. ... Ich habe das beobachtet und mir überlegt, warum sie überhaupt an einer feministischen Buchmesse teilnehmen wollen. Was wollen sie hier herausfinden, wenn sie einen solchen Zusammenhang schon nicht sehen können? Das war eine Buchmesse, die für gehbehinderte Frauen nicht zugänglich war und sie sollten lediglich Stellung beziehen und ihren Namen hinschreiben. ... So etwas konnte nur passieren, weil keine behinderte Frau in der Vorbereitungsgruppe war und deshalb ist diese Frage einfach nicht aufgetaucht. Mir kommt es darauf an, daß wir unser Bewußtsein so erweitern, daß keine behinderte Frau und auch keine schwarze Frau dafür in der Vorbereitungsgruppe zu sein braucht. Es ist für uns alle wichtig, daß solche Veranstaltungen behinderten Frauen zugänglich gemacht werden und wir sollten dafür sorgen, daß sie in den Zeitschriften der schwarzen Frauen angekündigt werden.
Audre Lorde, Interview von Dania und Vera, 15.6.84, aus: Spinnboden (6), Berlin 1984, S. 4–5. Mit freundlicher Genehmigung des Spinnboden – Lesbenarchiv und Bibliothek
„Schwarze, Lesbe, Feministin, Kriegerin, Dichterin, Mutter“, so stellte sich Audre Lorde oft selbst vor. Von 1984 bis zu ihrem Tod im Jahre 1992 war sie häufig in Berlin und lehrte als Gastprofessorin an der Freien Universität. Sie war eine entscheidende Inspiration für die entstehende afrodeutsche Frauenbewegung. Lange bevor das Wort „Intersektionalität“ populär wurde, schärfte sie das Bewusstsein für die Unterschiede zwischen verschiedenen Formen der Unterdrückung und für ihre Verwobenheit und für die Kraft, die in gemeinsamen Kämpfen entsteht. Ihre Bücher Krebstagebuch (1980) und Lichtflut (1988) sind bis heute wegweisend für eine feministische Perspektive auf Körper (-normen) und Krankheit. Sie dokumentieren nicht nur Lordes Leben mit der Krankheit, die 1978 diagnostiziert wurde, sondern auch ihren Kampf für Selbstbestimmung und gegen die Pathologisierung: „Der Kampf gegen den Krebs bestimmt nun alle meine Tage, aber es ist nur eine andere Seite des fortgesetzten Kampfes um Selbstbestimmung, den Schwarze Frauen jeden Tag kämpfen, oft siegreich.“
Freak Out
Zwar gründeten sich bereits Anfang des 20. Jahrhunderts erste Behindertenrechtsgruppen, aber seit den 1970er Jahren mobilisierten wie nie zuvor. Ihre Botschaft war, dass soziale Barrieren, sowohl physische als auch einstellungsbedingte, die Ursache für Behinderungen sind. Dies erinnert an Rosa von Praunheims ikonischen Film Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Gesellschaft, in der er lebt (1971), der den Startschuss für die queere Emanzipationsbewegung in Westdeutschland gab. Inspiriert von der US-amerikanischen Bürgerrechtsbewegung übernahm die Behindertenrechtsbewegung die Strategien des zivilen Ungehorsams mit provokativen Aktionen, die klar machten, dass Behinderung kein individuelles Schicksal oder medizinisches Problem ist, sondern eine gesellschaftspolitische Angelegenheit. Indem wir "Krüppel" und sogar "Freak" als stolze Selbstbezeichnung zurückeroberten, gewannen wir auch unsere Handlungsmacht zurück. Es wurde viel erreicht, um gesellschaftliche Barrieren zu beseitigen und die kulturelle Repräsentation zu verbessern, aber es gibt noch viel zu tun, damit wir wirklich gleichberechtigt an der Gesellschaft teilhaben können. Also, keep freaking out!
Contergan-Skandal
Zwischen 1957 und 1961 wurde der Wirkstoff Thalidomid in Deutschland unter dem Namen Contergan als Schlaf- und Beruhigungsmittel von dem Pharmaunternehmen Grünenthal vermarktet. Weil es angeblich kaum Nebenwirkungen hatte und zudem gegen Übelkeit half, wurde es besonders für Schwangere empfohlen und war nicht verschreibungspflichtig. Nachdem sich seit Ende der 1950er Jahre Fälle von „Missbildungen“ bei Neugeborenen häuften, wurde der Zusammenhang mit dem Medikament nachgewiesen und das Mittel 1961 vom Markt genommen. Alleine in Deutschland wurden mindestens 4000 sogenannte „Contergan-Kinder“ geboren, von denen etwa 2800 überlebten. Dies geschah nur wenige Jahrzehnte, nachdem während des Nationalsozialismus Experimente mit Medikamenten durchgeführt wurden. Der Skandal erzeugte große mediale Aufmerksamkeit. Die Sichtbarkeit der betroffenen Kinder und der öffentliche Protest ihrer Eltern trugen dazu bei, Behinderung als gesellschaftliches Problem und nicht als tragisches Einzelschicksal wahrzunehmen. Der Kampf der Betroffenen um eine angemessene Entschädigung ist bis heute nicht abgeschlossen.
Verkehrt Gehörlos
Gunter Trube (1960–2008) war legendärer Barkeeper in der Bar Kumpelnest 3000 in Berlin, Künstler, Gebärdenperformer und -poet und wichtiger Aktivist der Gehörlosen-Bewegung. Bereits in den 1980er Jahren gründete er mit dem Verein „verkehrt gehörlos“ die erste Organisation queerer Gehörloser in der Bundesrepublik. In Zusammenarbeit mit der Fotografin Barbara Stauss und einer Gruppe von Gehörlosen entwickelte Trube für die Deutsche AIDS Hilfe (DAH) eine Aufklärungsbroschüre für Gehörlose. Sie ist eine Pionierleistung. Trube trat auch als Gebärdenperformer auf. Im Rahmen des Projekts Hormone des Mannes performte er z.B. Anfang der 1990er Jahre Gedichte von Berliner Künstlerinnen.
Syrus Marcus Ware
Syrus Marcus Ware erkundet die Rahmenbedingungen für soziale Gerechtigkeit und die Kultur des Schwarzen Aktivismus und arbeitet mit Malerei, Installation und Performance. Wares Mehrkanal-Video Vorfahren, könnt ihr uns lesen? (Depeschen aus der Zukunft) ist ein „imaginierter und inszenierter Dialog mit einer Zukunft jenseits der gegenwärtigen Epoche des gesellschaftlichen Todes der Schwarzen, der Unsicherheit, der allgegenwärtigen kapitalistischen Gier und der anhaltenden polizeilichen und staatlichen Gewalt“. Wares Arbeit gibt queeren/behinderten Menschen die geistigen Ressourcen, sowohl in der Gesellschaft als auch in unserem individuellen Leben Handlungsmacht zu finden.
Besuch planen
Bitte tragen Sie eine medizinische Gesichtsmaske beim Besuch der Ausstellungen und bei der Teilnahme an Veranstaltungen. Bei Führungen ist das Tragen einer Maske verpflichtend.
Laufzeit der Ausstellung
2.09.2022—30.01.2023
Adresse
Schwules Museum
Lützowstraße 73
10785 Berlin
Tickets
Bitte besuchen Sie unsere Informationsseite für Tickets und weitere Informationen.
Öffnungszeiten
- Montag: 12–18 Uhr
- Dienstag: Ruhetag
- Mittwoch: 12–18 Uhr
- Donnerstag: 12–20 Uhr
- Freitag: 12–18 Uhr
- Samstag: 14–19 Uhr
- Sonntag: 14–18 Uhr
Feiertage: am 1.1., 24.12, 25.12. und 31.12., sowie an Dienstagen geschlossen
Zugangsinformationen
Das Tragen einer FFP2 Maske ist in der Ausstellung verpflichtend. Sollte dies aus Barrieregründen nicht möglich sein, informieren Sie uns bitte vor Ihrem Besuch.
Gebäude:
- Das Museum ist mit den Öffentlichen Verkehrsmitteln zu erreichen (Details weiter unten). Es gibt keine barrierefreie Parkmöglichkeiten in der Nähe.
- Es gibt wenige kostenpflichtige Parkmöglichkeiten in unmittelbarer Nähe.
- Ein stufenfreier Eingang ist für alle Besuchenden über den Hof möglich. Bitte nutzen Sie das offene Tor zur linken Seite des Haupteingangs. Die automatische Eingangstür befindet sich rechts, wobei Mitarbeitende des Museums zur Assistenz zur Verfügung stehen. Sollten Sie auf irgendwelche Probleme stossen, betätigen Sie bitte die Klingel oder wählen sie unsere Kontaktnummer: 030-69 59 92 62
- Der Weg in den Hof ist gepflastert.
- Er hat eine leichte Steigung von unter 5%.
- Der Eingang ist die erste Tür auf der rechten Seite. Hier ist das Café.
- Rollstühle oder Gehhilfen können in einem bewachten Bereich abgestellt werden.
- Die Ausstellungen, das Café und die Bibliothek sind ebenerdig oder über Rampen und Aufzüge zugänglich.
- Es gibt zwei rollstuhlgerechte Toiletten mit hochklappbaren Haltegriffen.
- Die Bewegungsflächen der Toiletten betragen vor dem WC 130 x 150 cm.
- Die Toilette im Foyer hat rechts neben dem WC 70 x 90 cm Platz.
- Die Toilette zwischen Raum 3 und 4 hat links neben dem WC 70 x 90 cm Platz. Die Exponate und Informationen sind überwiegend im Sitzen sichtbar.
- Die Türen und Durchgänge im Museum sind mindestens 90 cm breit.
- Der Zugang zur Bibliothek erfolgt ebenfalls über den Hof.
- Im Innenhof bitte ein zweites Mal bei „Museum Verwaltung“ klingeln.
- Den Aufzug in den 1. Stock nehmen. Die Aufzugstür ist 90 cm breit, die Kabine 110 x 140 cm tief. Die Bewegungsfläche vor dem Fahrstuhl ist 150 x 130 cm.
Weitere Information
- Es gibt eine Garderobe mit Schließfächern.
- Assistenzhunde dürfen in alle Räume mitgebracht werden.
- Der Eingang ist nicht visuell kontrastreich gestaltet.
- Die Toiletten sind all-gender und Einzelkabinen, die nach Funktion nutzbar sind. Die Exponate sind allgemein gut ausgeleuchtet.
- Die Informationen zu den Exponaten werden schriftlich vermittelt und sind überwiegend visuell kontrastreich gestaltet.
Interpretation
- Informationen zu den Ausstellungen sind als DGS-Video verfügbar.
- Für Queering the Crip, Cripping the Queer bieten wir jeden Monat Führungen in DGS an. Führungen in DGS können auch für Gruppen gebucht werden.
- Es besteht die Möglichkeit Führungen durch alle Ausstellungen in deutscher Lautsprache mit DGS-Verdolmetschung zu buchen. Es entstehen keine zusätzlichen Kosten.
- Akustische Informationen sind in den meisten Fällen über Texte zugänglich.
- Informationen sind nicht in Braille- oder Prismenschrift verfügbar, es gibt aber einen Audio-Guide geben und eine Vielzahl an taktilen Interpretationen der Kunstwerke.
- Informationen sind nicht in einfacher Sprache verfügbar.
- Auf Nachfrage bieten wir bei Führungen und Veranstaltungen Phonak Geräte zur Hörunterstützung an.
- Die Hörunterstützung ist nutzbar mit Kopfhörer oder über T-Spule mit dem Hörgerät.
- Wir bemühen uns Informationen zu Barrieren transparent zu machen und arbeiten daran, diese weiter abzubauen. Wenn Sie Hinweise oder Fragen haben, melden Sie sich gerne: kontakt@schwulesmuseum.de oder rufen Sie an 030-69 59 92 62
Öffentliche Verkehrsmittel
- U Nollendorfplatz (900 m): U1, U2, U3, U4, U12 Buslinien M19, 106 & 187; mit Aufzug und Rolltreppe
- U Kurfürstenstraße (750 m): U1; U3; U3; U12 kein Aufzug und keine Rolltreppe
- Lützowstraße/Potsdamer Straße (500 m): Buslinien M48 & M85
- Lützowplatz (500 m): Buslinien 100, 106, 187 & M29
Ausstellungsveranstaltungen
Rückwärts und vorwärts:
Queering the Crip and Cripping the Queer*
6. Oktober, 20:00 Uhr
Im Jahr 2003 entwickelte Sandahl das Verb "to crip", um die Affinitäten zwischen queeren und progressiven Behindertengemeinschaften zu untersuchen. Sie leitete das Konzept von dem Verb "to queer" ab, das in den 1980er und 1990er Jahren aufkam, um Repräsentationsstrategien zu beschreiben, die in queeren Gemeinschaften eingesetzt werden, um heterosexuelle Normen sichtbar zu machen und zu destabilisieren. Sie analysierte die Arbeiten von Solo-Performance-Künstler*innen, die sich als beides identifizierten, um die Ähnlichkeiten und entscheidenden Unterschiede zwischen der Sichtweise und Darstellung der Erfahrungen von Crips und Queers herauszuarbeiten. Seit 2003 hat sich die Verwendung von "to crip" oder "cripping" in akademischen und aktivistischen Kreisen durchgesetzt. Sandahl erzählt die Entstehungsgeschichte des Begriffs, die ihn in der gelebten Erfahrung von queeren und behinderten Menschen verankert und auf zukünftige Entwicklungen im Aktivismus, in der Kunst und in der Wissenschaft verweist.
Carrie Sandahl ist Professorin an der University of Illinois in Chicago im Department Behinderungen und menschliche Entwicklung. Sie ist Co-Leiterin von Bodies of Work in Chicago, einer Organisation, die die Entwicklung von Kunst und Kultur von Menschen mit Behinderungen unterstützt. Ihre Forschungen und kreativen Aktivitäten konzentrieren sich auf die Identität von Behinderten in Performance und Film. Zu Sandahls Veröffentlichungen gehört die von ihr mit herausgegebene Anthologie „Bodies in Commotion: Disability and Performance", die von der Association for Theatre in Higher Education mit einem Preis im Bereich Theaterpraxis und -pädagogik ausgezeichnet wurde (2006). Ihr kollaborativ produzierter Dokumentarfilm "Code of the Freaks", eine Kritik der Darstellung von Behinderung im Kino, wurde 2020 uraufgeführt.
* Der Titel dieses Vortrags ist eine Anspielung auf den Theaterkünstler und Wissenschaftler David Ball, der 1983 das Lehrbuch "Backwards and Forwards: Ein technisches Handbuch zum Lesen von Theaterstücken" publizierte. Balls Technik bietet eine Reihe von Werkzeugen, um zu verstehen, wie ein Stück funktioniert, indem seine Mechanik untersucht wird, bevor Bedeutung geschaffen wird. Sandahls Arbeit konzentriert sich darauf, wie Repräsentationstechniken von Queering und Cripping zusammenwirken, um neue Bedeutungen über die gelebte Erfahrung von Behinderung und Queerness zu schaffen.
Desire Lines and Death Loops
8. Oktober, 16:00 Uhr
Credit: Michael Bause
Ein Foto der multidisziplinären Künstlerin Perel, die auf dem Boden sitzt und ein schnurloses Mikrofon in der rechten Hand hält und mit einem erhobenen Arm ihren silbernen Metallstock in der linken Hand hält. Perel trägt ein schwarzes kurzärmeliges Oberteil und einen schwarzen oberschenkellangen Rock.Die multidisziplinäre Künstlerin Perel wird am 8. Oktober um 16 Uhr im Rahmen der Ausstellung "Queering the Crip, Cripping the Queer" im Schwulen Museum Berlin die Performance "Desire Lines and Death Loops" aufführen. Perel wird die Besucher*innen zu einer choreografierten Begegnung mit der queeren/behinderten Geschichte im Nationalsozialismus einladen, in einem Ritual, das queere/behinderte Ikonen würdigt: die Künstlerin Lorenza Böttner, den Performer und Choreografen Raimund Hoghe und die Schriftstellerin Audre Lorde sowie einige lebende Ikonen.
Perel ist ein*e multidisziplinäre Künstler*in, der*die sich mit Behinderung und Queerness in Bezug auf Pflege, Konsens, Sexualität und persönliche und historische Traumata beschäftigt. „Perel ist ein*e Meister*in des Timings, der Spannung, der Entspannung und der Intimität und erschafft damit einen Raum des Lernens und Verlernens". (Victoria DeJaco, Spike Magazine). Perel fragt: "Wie bewegen wir uns durch Raum und Zeit in Bezug auf unsere gesammelte Geschichten?" Perel tourt und unterrichtet international, als Universitätsdozent*in und Mentor*in für aufstrebende behinderte Künstler*innen in New York City und Berlin. Vor kurzem erhielt Perel das Disability Futures Fellowship (2020-2022) von den United States Artists und der Ford and Mellon Foundation.
Andere Veranstaltungen: Besuchen Sie die Veranstaltungsseite für eine vollständige Liste der Ausstellungsveranstaltungen, Führungen und Workshops.